中国传统文化中的“茶”与“道”

吃茶喝茶品茶是中华民族的传统。 当我们啜饮一杯香喷喷的茶时，我们仿佛在领略中国文化的博大精深。 道家与茶文化有很深的渊源，下面我来一一探讨。

1.“茶”与“道”相辅相成

(1)道以茶为辅——茶的自然和宗教功能

茶的本质 茶是益于人。  “茶是一种饮料，它起源于神农氏。”  （鲁豫：《茶经》） 茶作为一种历史悠久的饮品，最早的作用就是药。 可以确认“已解决”。 除了排毒，茶还有特殊的保健作用。  “茶是苦的，喝了会使人思维好，躺得少，身体轻，明目明。”  (《神农本草》)

总之，茶之性善人。 道教是“神仙之法，第一是长生不老”。 除了打坐、炼丹，还有丰富的养生方法和方法，如养生法、诱饵等。 于是，茶以其“明目、提神”、“消脂瘦身”的功效，自然而然地成为道士调理身心、助道的理想药食。

茶的美德与上帝有关。 既然茶使人心清明、平静，自然有利于修行者抱普守意，掌握神明。 另一方面，茶生于灵山岭，承露清香，载清灵，赋神秘，草木仙骨，野奇物。 自然是祭祀神灵的好产品。 或正因如此，道教仪式中常用茶，将天下第一蒙顶茶献给瑶台神明，称“清吉”，可助上天。 既然茶可以在大道上通达仙界，道教仪式中也有“三奠茶”。 可以说胶东天府地、大公名观都是茶树品种，可饮可祭。 宋代，五道场九宫山建茶楼，专事茶事； 全真道经明道等主要道教活动都以茶为祭品。

(2)茶以假道兴——茶的社会和世俗功能

茶名，传至君王。 由于上述茶在道教生活中的重要地位，许多名山道观所产的稀有名贵的茶，用于祭神，同时作为“贡茶”，在宫廷中享有盛誉。  . 比如道教“清节”的川蜀蒙顶茶，从唐朝到明清一直是贡茶。 经书与茶谱皆有记载，现为“青城四大奇观”之一。 又如武当石载，“太和山出乾林茶，树同，芽似阳羡，能洗烦恼，桃柳宝”，“初泡极苦涩， 泡三四次，香气奇特。人们认为它是茶中的珍品”，后来又“供明朝氏族享用”……就这样，通过道教，茶凝了很多 代表中国茶文化高度的精品。

茶之兴盛，处处民心。 唐代崇尚道教，形成了与之相适应、与生活息息相关的茶文化。 自从陆羽《茶经》出版后，茶就流行起来，茶道也开始流行起来。 庙会期间，许多寺庙都有泡茶迎客的传统。 不少寺院寺院开始为香客设立茶馆、茶馆，如上海城隍庙、成都青羊宫、四川青城山、武汉长春观等。 社会上的许多茶馆、茶馆也将自己的茶馆装饰成童话屋。 有“八仙”、“仙家”、“群仙”之称的茶馆比比皆是，好茶又被称为“仙茶”、“神仙茶”。  “仙雅”与“神品”相称。

《红楼梦》中妙玉茶名“老君梅”，可见道教影响风流和被褥。 品茶的人，是在细细品味仙子般的情怀。 此外，据说中国人所熟知的迎客茶道，也有着深厚的道教渊源。  《天子至道太清玉书》记载：“老子出函谷关，殷熙英在屋内做第一茶，此茶之始。老子曰：食茶者，皆为道士。  ” 通过道教，茶也渗透到中国人的人际关系和日常使用中。

2.“茶”与“道”相成

(1) 道以茶为载体

用茶盘寄意。 晚唐以后，饮茶风气由唐代的“醉汉”转变为宋的“茶仙”。 酒朝逐渐退去，饮茶逐渐超越饮酒，成为宋代日常生活中最大的饮品。 文人的茶诗甚至超越了酒诗：以茶为闲，以茶盘藏，以茶表豪，以茶表志。 茶文化原本是隐士文化的缩影，隐士思想实际上是文人墨客席老庄的结晶，因为隐士大多是道家，而道士是隐士队伍的中坚力量。 一方面，文人医士向往官场； 与道士交往，既是时尚，又是情操，也能彰显高贵与善良。 品茶品饮，是道士崇尚自然、和谐、高尚的生活，回归质朴而真实的生活方式。

用茶来比喻药丸。 全真派的兴起，向着以茶启道、以茶入静、以茶养生、以茶喻炼丹的方向发展。 例如，先祖王重阳在《请四兄弟饮茶》一诗中说：“木金间无邪，邪心乘彩云。 云中异物，牛儿回头去取新茶。” 借用此茶诗。 烤火煎茶有一个秘诀：金水与木茶自然交相辉映，起起落落，透其气，生出金丹。 茶、水、火、器皿（壶、杯）似乎构成了炼金术的象征元素。 一次成功的泡茶，是一个外炼内丹的过程。 这就是道家茶咏诗的真谛，也是全真道茶诗的主导作品。 有了这个意思，其他的全真茶诗就容易理解了。

(2) 茶为道

茶风至贵、节俭。 文人雅士洗玄鉴，学道禅，谈玄武真，真是老庄玄学的遗风。 道家坚持自然无为，追求超脱。 它没有过多关注茶的配方，也没有探索其中的技术。 无规则是道家遵循自然的最高规则。

因此，崇尚节俭、克制奢侈、利己利人的全真派创始人邱处机在诗中说：“谦虚为食，待客不请客。 茶。”  （“点茶”是宋代一种复杂的饮茶方式） 元代全真宗兴起，道教盛行。 茶人深受道教、万物交融、道家自然之道的影响，开辟了茶人与自然融为一体的饮茶氛围，将茶文化带回了道教。 兴趣，回归自然，为简单打下基础。 明代，朱元璋下令废龙团贡茶，用散茶冲泡。 其子朱泉说：“茶是天地之物，巧夺天工，失其真味，不如冲泡叶茶，可自然。”

茶心回归朴实。 全真派创始人马丹阳有一句著名的“常思贤茶”：“一枪茶，两旗茶，谢谢贤信名利。不眠不眠。无为茶，天然茶 ，上天赐予的谢心和道教，无眠力加。” 这句话看似平淡，实则浅薄，“旗枪”是茶中的宝物，经营中国茶商的利润更大。而炼丹术中的动静，则被称为“心机虚伪”。 这么好的茶被炒作赚钱的人用了，怎么能行呢？茶的本性是不由自主的自然的，没有上等的品质。 舍弃名利。为此，可以增加修炼的力量。这首诗为后世茶人所推崇，认为它表达了茶的天真无邪的本性，以及茶的纯朴和天真。 茶。这样喝茶，可以亲近自然，获得畅通无阻的精神感受，茶可以成为一种修身养生，净化思想的神秘产品。

茶世界的超脱 是免费和容易的。大多数 《茶经》中列出的茶人中，有道家（道家）人物，作品中的饮茶精髓如升天、典故、“精”、“节俭”等 作品中的“静”与“德”，无不体现道家的精髓。 文化内涵。 被誉为“亚洲茶圣”的陆童，有一首著名的“七碗茶诗”：“一碗咽喉，二碗孤寂，三碗干肠，才五千卷篇” 四碗毛轻汗，一生的冤屈都散到了毛孔里。五碗筋骨清净，六碗仙气，七碗不能吃，却觉得两腋下学 ”微风，蓬莱山在哪里？玉川子带这微风。我要回去了。” 诗录此时，风吹在两腋下，茶通仙子的饮茶境界已经说话了。

结论

从狭义上看，“茶文化”毕竟是器物层面的文化，而“道教文化”则是精神层面的文化。 当“茶”字拆解时，它的意思是“草木间的人”，即茶作为“物”，必须以“人”或主体为主体，才能体现出丰富而深刻的文化内涵。  ，并能充分体现。 人性化自然和自然拟人化的思想，就是所谓“天人合一”，即“天地同根，万物合一”。 道教在与“茶文化”的互动中，注入了具有道教文化特色的独特印记。 有的甚至成为“茶文化”不可分割的一部分，可见中国文化中“茶”与“道”的区别。 完美和谐，相得益彰。

其实，道家与茶的关系，无论是精神的还是物质的，都在于“自然”二字。 茶是天地间的清净之物。 生于灵山灵山，伴风月雾，伴阴阳五行八极。 道士的生活也是如此。 茶使道教信仰、哲学和精神“有形”，道教思想也融入茶文化。 道家以茶为载体，将符合自然的茶与茶活动结合起来，成为一种独特而迷人的生活艺术。